Saya merujuk kepada tulisan YB Senator Dr Mujahid Yusof Rawa terhadap artikel Dato’ Seri Tan Sri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang yang bertajuk ‘Kabinet Campur Selera’ bertarikh 22 Disember 2025.
Apabila Tamsilan Disalah Anggap Sebagai Qiyas: Menilai Polemik “Kabinet Bercampur Selera” Dengan Fiqh as-Siyāsah. Polemik yang tercetus susulan tulisan Abdul Hadi Awang bertajuk “Kabinet Bercampur Selera” dan reaksi balas oleh Mujahid Yusof Rawa memperlihatkan satu isu yang lebih mendasar daripada sekadar perbezaan politik: pertembungan cara membaca wacana agama dalam politik.
Isu pokoknya bukan sama ada seseorang bersetuju atau menolak analogi “masakan” yang digunakan, tetapi bagaimana analogi itu difahami dan dinilai. Di sinilah berlaku beberapa kesilapan faham yang wajar diperjelaskan dari sudut fiqh as-siyāsah.
1. Kekeliruan Asas: Tamsilan Bukan Qiyas
Kesilapan paling awal ialah apabila analogi yang digunakan dalam tulisan tersebut dilayan seolah-olah qiyas usuli, lalu dituduh sebagai qiyas fasid. Ini satu kekeliruan kategori.
Dalam disiplin ilmu:
Qiyas ialah kaedah istinbat hukum, mempunyai rukun (asl, far‘, ‘illah, hukm) dan menghasilkan hukum syarak.
Tamsilan pula ialah perumpamaan retorik — alat komunikasi untuk memudahkan gambaran, memberi peringatan atau menyampaikan kebimbangan.
Tulisan “Kabinet Bercampur Selera” jelas berada dalam ranah tamsilan politik, bukan qiyas fiqh. Ia tidak mengistinbat hukum halal-haram terhadap kabinet, tetapi menggambarkan kebimbangan terhadap campuran unsur yang dianggap tidak serasi atau berisiko menurut perspektif penulis.
Mengkritik tamsilan seolah-olah ia qiyas adalah salah baca genre hujah, dan ini melemahkan ketepatan kritikan dari sudut ilmiah.
2. Menyamakan Amaran Politik Dengan Pengharaman Aqidah
Kesilapan kedua ialah menganggap penggunaan istilah seperti syubhah sebagai satu penghakiman aqidah atau pengharaman mutlak terhadap kerjasama politik.
Dalam fiqh as-siyāsah, istilah “syubhah” sering digunakan sebagai:
tahdhīr siyasī (amaran politik),
bukan taḥrīm shar‘ī (pengharaman hukum individu).
Amaran tentang risiko hala tuju, dominasi dasar atau implikasi jangka panjang dalam gabungan politik tidak sama dengan menuduh pihak lain sesat atau bercanggah aqidah.
Menafsirkan semua bahasa amaran sebagai hukum aqidah adalah bentuk over-interpretation yang tidak adil terhadap teks asal.
3. Tafsiran Nilai Disalah Anggap Sebagai Monopoli Kebenaran
Kritikan bahawa ayat-ayat al-Quran tentang “jalan yang lurus” digunakan untuk menjustifikasi hanya satu pendekatan politik juga perlu diperhalusi.
Dalam wacana politik Islam, rujukan kepada ayat nilai sering berfungsi sebagai:
peringatan moral,
seruan etika,
atau tuntutan ideal.
Ia tidak semestinya bermaksud penafian ruang ijtihad atau dakwaan bahawa hanya satu parti berada di atas kebenaran mutlak. Menukar seruan nilai kepada dakwaan monopoli kebenaran adalah satu bentuk strawman argument — mengkritik versi hujah yang lebih ekstrem daripada yang sebenarnya dikemukakan.
4. Piagam Madinah Bukan “Jawapan Automatik” Kepada Semua Kritikan
Menyebut Piagam Madinah sebagai hujah balas yang memutuskan perbincangan juga memerlukan kehati-hatian. Piagam Madinah ialah:
kontrak politik yang dirangka oleh Rasulullah SAW sebagai pemimpin tertinggi,
dalam konteks baginda mengawal syarat, hala tuju dan sempadan kuasa.
Gabungan politik kontemporari pula berlaku dalam konteks:
rundingan setara,
kompromi manifesto,
pembahagian kuasa,
dan tekanan kepentingan pelbagai pihak.
Piagam Madinah relevan sebagai prinsip, tetapi tidak boleh dijadikan tameng retorik untuk menutup semua perbincangan tentang risiko, ketidakserasian dasar atau implikasi praktikal gabungan semasa.
5. Retorik Dibalas Dengan Retorik, Bukan Substansi
Menjawab tamsilan “masakan” dengan slogan “politik bukan dapur” mungkin menarik secara retorik, tetapi ia tidak menjawab substansi kebimbangan yang cuba disampaikan.
Dalam fiqh as-siyāsah, kritikan yang lebih tepat seharusnya menyentuh:
adakah benar wujud unsur dasar yang bercanggah?
adakah kebimbangan tersebut berasas atau sekadar persepsi?
apakah data, polisi atau keputusan yang membuktikan maslahah mengatasi mafsadah?
Tanpa menjawab isu-isu ini, perdebatan mudah terperangkap dalam pertukaran slogan, bukan analisis polisi.
6. Politik Bangsa vs Realiti Masyarakat Majmuk
Akhirnya, menisbahkan sebarang perbincangan tentang bangsa sebagai ‘asabiyyah juga memerlukan ketelitian. Dalam fiqh as-siyāsah, terdapat perbezaan jelas antara:
mengambil kira realiti demografi dan kestabilan sosial, dan
fanatisme kaum yang menzalimi pihak lain.
Tidak semua rujukan kepada bangsa adalah ideologi perkauman. Kadangkala ia adalah bahasa realpolitik dalam masyarakat majmuk, yang perlu dinilai berdasarkan kesan dan keadilan, bukan semata-mata istilah yang digunakan.
Kesimpulan
Polemik ini menunjukkan bahawa perbezaan sebenar bukan hanya pada pendirian politik, tetapi pada cara memahami bahasa agama dalam wacana siyasah. Apabila tamsilan dibaca sebagai qiyas, amaran politik disamakan dengan hukum aqidah, dan metafora dibalas dengan slogan, perdebatan mudah tersasar daripada landasan ilmu.
Dalam fiqh as-siyāsah, perbezaan ijtihad adalah lumrah. Yang dituntut ialah ketepatan membaca hujah, keadilan menilai niat, dan kesediaan menjawab substansi — bukan sekadar memenangi polemik.
Jika tidak, kita berisiko menjadikan politik Islam bukan medan hikmah dan pertimbangan, tetapi gelanggang salah faham yang berpanjangan.
Wan Mohd Faizul Wan Abas
Marhaen Parti Politik
Aktivis NGO
23 Disember 2025
